Dora Ivniski, su deceso.
Comunicamos con profundo dolor el fallecimiento de la licenciada Dora Ivniski.

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Entrevista inédita a Naum Kreiman
Realizada por Enrique Márquez

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Nuevo libro de parapsicología en la Argentina
"El buscador de maravillas" por Juan Gimeno

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COLABORACIÓN PARA UNA INVESTIGACIÓN
Se solicita a aquellas personas que hayan sido protagonistas o testigos de fenómenos poltergeist (ruidos inexplicables, movimiento de objetos, aparición de luces, etc), y que estén dispuestas a ser entrevistadas para relatar sus experiencias, manteniendo en reserva sus datos personales si fuera necesario, que escriban aquí

Grupo de estudios
en el Instituto de Parapsicología
En respuesta al interés manifestado por numerosas personas, el Instituto de Parapsicología ofrece un Grupo de Estudios de parapsicología, de acuerdo a las siguientes consignas:

"Científico
y Psíquico" - "Scientist
and Psychic"
por el Dr. José María Feola.

NUEVO LIBRO
Naum Kreiman, la Parapsicología y la Ciencia

por Dora Ivnisky y Juan Gimeno.

Comunicaciones
de Parapsicología
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Cómo funciona la mente.

El logro de las aptitudes extrasensoriales.
Lección número 4.

Naum Kreiman

Primera Parte

Recordemos que podemos conocer cómo funciona la mente cuando nos convertimos en observadores de lo que ocurre en ella. La mente no soy yo. Yo tengo mente.
Debemos referirnos a tres condiciones del funcionamiento de la mente.

a) Qué es aquello que es desconocido para la mente.

b) Aquello que solo puede mencionar pero no llegar a conocer, porque son denominaciones de incógnitas para la mente, y lo puede mencionar porque son lo contrario de lo que sí puede conocer: esto es el infinito, lo eterno, se puede decir también DIOS por aquello de que no sabemos ni sabremos cómo fue y cuándo fue ni por qué fue la creación del mundo y de la vida, salvo que creamos las afirmaciones de las religiones, que no son conocimientos, sino creencias respetabilísimas.

c) Qué es lo que la mente puede llegar a conocer. Podemos conocer aquello que tiene un límite en el tiempo y en el espacio, aquello que depende de la memoria, los productos de la misma mente.

Toda sucesión de hechos o acontecimientos que se da en el tiempo y en el espacio es factible de conocer por la mente.
Todo aquello que implica un proceso se da en el tiempo.
Todo aprendizaje se da en el tiempo. Un aprendizaje implica un proceso en el que debemos conocer distintas partes y sucesiones del mismo.
Aprender un oficio o una profesión es aprender algo de un nivel inferior a otro nivel superior, algo incompleto que hay que completar. Desde luego que puede haber innumerables procesos de aprendizaje. De lo más simple a lo más complejo. La mente tiene que utilizar la memoria en todo aprendizaje.

Un aprendizaje acumula experiencias.
Los fenómenos de telepatía, clarividencia, precognición, no son fenómenos temporales: son, como se dice, independientes del tiempo y del espacio. No se aprenden por acumulación de experiencias. No son producto de ningún aprendizaje.
La observación de los fenómenos extrasensoriales que ocurren a la gente, muestra que han tenido fenómenos telepáticos o precogniciones en forma espontánea, sin que hayan realizado ningún ejercicio previo. Incluso fenómenos realmente extraordinarios, no simplemente una telepatía, se producen sin que se haya realizado ningún ejercicio de aprendizaje para lograrlo.

Hay personas que solo tuvieron estos fenómenos con cierta frecuencia, y otros los han tenido una o dos veces en toda su vida.
Los que han realizado algún ejercicio de auto-observación, de yoga, de concentración, u otro, en realidad no hicieron otra cosa que tratar de colocar el cuerpo y la mente en condiciones favorables para obtener un fenómeno extrasensorial, a veces lo logran, otras veces no. De todas maneras los procesos psicológicos por los cuales acceden a la ESP, tanto los que la obtienen espontáneamente como aquellas personas que la obtienen por una adecuación de su organismo y la mente, estos mecanismos como digo, son totalmente inconscientes.
Veamos ahora, algunas prácticas psicofisiológicas tendientes a dinamizar el organismo y educar la mente para adecuarlos para lograr la ESP. Una de estas prácticas es el control del Prana.

El control del Prana.

El Raja Yoga es una práctica hindú de autoconocimiento.
El Raja Yoga enseña cómo lograr el control de la respiración y el control del prana.
A esto el raja yoga lo denomina el pranayama.
Se trata de dominar y dirigir la energía pránica en todo el organismo. Pero esto incluye también el control de la mente.
Es una combinación esencial del prana y la respiración y el control de la mente.
El prana debe entenderse como una energía.

El prana debe ser dirigido a través de los siguientes centros energéticos:
1) Comenzando por el centro superior, tenemos el Sahasrara ubicado en la coronilla, a continuación viene el centro Ajña, ubicado en el entrecejo, a continuación viene el centro Visuddha, ubicado en la garganta, luego Anahata, a la altura del corazón. Luego el centro Manipura, a la altura del ombligo, el centro Svadhisthana a la altura del bajo vientre, y por último el Muladhara, al final de la columna vertebral.

2) Es la acción de la mente la que hace que la energía pránica recorra la columna vertebral y pase a través de los siete centros energéticos.

3) Para el Raja Yoga tenemos dos canales, uno a cada lado de la columna vertebral, pero en realidad no se trata de un canal físico, se trata de una energía que va ida y vuelta de arriba abajo y viceversa, sin chocarse entre sí.

La energía pránica se distribuye a lo largo de todo el organismo, cuando hacemos el ejercicio de respiración:
Al inspirar, hacemos un instante de retención de la respiración y ordenamos mentalmente que la energía pránica descienda por la columna vertebral y llegue hasta la base, y al exhalar, ordenamos mentalmente que ascienda hasta el cerebro, hasta el chacra superior.

Algunos teóricos indican que la energía pránica desciende por la derecha y asciende por la izquierda. Esto a nosotros no nos interesa, la energía sabe por donde ascender y descender, ni tampoco debemos interrogarnos cómo hace para dinamizar el organismo, etc. Nosotros tenemos que saber solamente que debemos ser conscientes de lo que queremos. La naturaleza de las fuerzas sabe cómo dirigirlas.
Cuando hacemos esta gimnasia respiratoria todo el organismo se dinamiza. Debemos cuidar de estar siempre bien relajados. Buscar en nosotros mismos el ritmo respiratorio adecuado para esta ejercitación. Hay quienes dan indicaciones sobre ritmos respiratorios. No son útiles ni adecuados. Cada uno buscará su propio ritmo de inspiración y exhalación y de retención. Una condición importante para estas ejercitaciones, es que estemos sanos. Nadie está sano del todo, pero por lo menos sentirse bien.

Este ejercicio crea una armonía entre la mente y el organismo. Estando alerta a este proceso es como iniciamos el control de la mente para que no divague. Y poder realizar luego la práctica de la meditación. Este ejercicio de respiración acompañado del control mental que explicamos, hágalo por unos minutos. Hágalo mientras se sienta cómodo, al menor signo de cansancio o aburrimiento, déjelo.
Cuando ya no le cueste nada prestar atención, cuando observe que ya no se distrae y que lo comienza y termina con comodidad y satisfacción, pase al segundo ejercicio.

La energía pránica en este ascenso y descenso por todo el organismo pasa a través de los centros mencionados (Chacras).
En la base de la columna vertebral, en el centro llamado Muladhara, reside la energía que los yogas denominan Kundalini, representada bajo la forma de una pequeña serpiente. Es una energía primaria. Lo que se busca es sublimar esta energía y llevarla hasta los centros superiores.

A veces puede ser que dinamice o sensibilice algún chacra más que otro. Esto lo verificamos a través de las manifestaciones de algunos grandes sensitivos que describen su proceso de percepción, por ejemplo, la esposa de Upton Sinclair (Upton Sinclair fue un notable novelista que escribió un libro titulado Radio Mental, en el cual describe las experiencias con su esposa. Este libro mereció un pequeño prologo del gran físico Albert Einstein). Como decimos, la esposa de Upton Sinclair acostumbraba a poner un sobre con una figura o un objeto sobre el cual quería hacer ESP, sobre su vientre, o sea sobre el centro Manipura, de esta manera el objeto o la figura en contacto con el chacra mencionado la ponía en comunicación con el campo mental.

Otros sienten la ESP sobre su frente. La famosa dotada Eileen Garrett, con quien hicieron experiencias de ESP grandes parapsicólogos, que escribió un libro titulado "Telepatía" en el que describe sus experiencias y cómo entraba en el trance de ESP, así decía: que primero imaginaba un árbol de su jardín, a partir de esta imaginación entraba en el trance de ESP, o sea que tenía una mayor estimulación en el centro Ajña, que es el chacra sobre la frente.

En realidad no debe creerse que el chacra frontal es solo un punto sobre la frente, este chacra abarca toda la estructura temporal, frontal y parietal, que neurológicamente se considera que son las que procesan toda la información que nos llega del exterior y constituye lo que denominamos en general como la capacidad cognitiva del ser humano.

La corteza frontal incluye funciones mucho más numerosas y amplias que otros sectores del cerebro. Su normalidad afecta al mantenimiento de nuestro esquema personal, es decir a nuestra personalidad. Es el centro que mayor injerencia tiene en el control, orientación y planificación de nuestra conducta.

En la próxima lección haremos una descripción del autoanálisis que cuatro notables sensitivos hicieron de sus aptitudes.

En la segunda parte de la ejercitación, después de la primera que hemos descripto, ya no necesitamos pensar en la energía pránica que asciende o desciende. Ya se ha logrado crear una especie de reflejo condicionado que funciona sin nuestra orden consciente.
Seguir manteniendo el ritmo respiratorio normal, tener la mente atenta a la respiración, sentir cómo el aire penetra por las fosas nasales. Esto es interesante, porque la nariz es un órgano que tiene una gran inervación neural y gran irrigación sanguínea. Está en contacto casi directo con el aire que al entrar por los cornetes refrigera las paredes de los mismos. Esta refrigeración actúa sobre la circulación y la acelera. Según las enseñanzas yogas, esta refrigeración contribuye a una purificación del sistema nervioso. En esta segunda etapa debemos prestar atención a la mente para verificar que esté unida o bien vinculada a la respiración y a sentir el cuerpo como una sola unidad sensible.

Al principio, cuando se inicia con los ejercicios de respiración y se ordena conscientemente la actividad del prana a lo largo de todo el organismo, se necesita hacer un esfuerzo. Es de la experiencia personal, ver que la mente se aleja del objetivo y hay que volver a traerla a lo que uno está haciendo. La dispersión de la mente es hasta cierto punto algo natural, normalmente cuando hacemos algo, es común que de pronto nos acordemos de otra cosa, y pensemos en algún otro problema, y es así que traemos la actividad de la mente a lo que nosotros queremos, pero esta distracción tiene que ser mínima en la actividad respiratoria y control del prana. Sintetizando, esta parte que hemos expuesto tiene por objetivo vincular la actividad de la mente a la respiración y al control y dirección del prana.


Tercera parte

Etapa de la ejercitación de Dharama.
El Dharama consiste en obtener que la mente esté concentrada en un solo objetivo. Hasta ahora lo que hemos hecho es vincularla a la respiración y al prana.
El Dharama consiste en desvincular la mente de todo lo que es sensación y actividad fisiológica. Es decir independizar la mente de las sensaciones.

Este trabajo lo podemos hacer si hemos conseguido que la mente obedezca a nuestra voluntad y no se distraiga ni vagabundee.
A todos nosotros nos ha ocurrido alguna vez, estar atendiendo a algo y no escuchar ni las voces ni los ruidos que tenemos alrededor.
Incluso alguna vez hemos estado atendiendo visualmente a un hecho y no vemos nada de lo que está ocurriendo cerca de nosotros.
Estas desatenciones son fenómenos no conscientes. Solamente decimos tal cosa no la vi, o tal cosa no la escuché.
Decimos que tenemos que aprender a independizar la mente de las sensaciones. Para ello, debemos verificar primero esta relación, para poder después independizarlas.

Como hemos visto, la primera parte era para conseguir la energización del cuerpo vinculado a la respiración. Los yoguis dicen que cuando se logra una interacción total entre la respiración y el prana, se logra que "la mente respire", desde luego que esta expresión es figurativa, significa que la mente sin distracción y la acción respiratoria se hallan íntimamente vinculadas.
Esta ejercitación conduce a independizar la mente de las sensaciones exteriores e incluso de las sensaciones interiores. Cuando la mente está ocupada por las sensaciones es difícil que la ESP acceda a la conciencia.

Se citan casos espontáneos interesantes.
El caso, por ejemplo, de quien está haciendo algo completamente distraído, prácticamente sin pensar en nada, y de pronto le adviene el pensamiento de que algún familiar está en peligro, un hijo, un hermano, etc. Si fue una ESP, efectivamente advino a la mente en un momento de casi absoluta distracción.
Ossowiecki, un notable sensitivo que murió a mediados del 2002, relata que comenzaba por detener el curso de su pensamiento, y, como decía, "me lanzaba al mundo interior" (lo vamos a ver más adelante cuando reproduzcamos totalmente sus declaraciones).
El Dharama, como dijimos, tiene por objetivo disciplinar la mente para que esté atenta a un solo objetivo, paso previo para poder desvincularla de todo objetivo.

¿Cómo se hace esto? Podemos empezar por concentrar la mente sobre una parte cualquiera de nuestro propio cuerpo. Generalmente los yoguis aconsejan o sugieren atender a las pulsaciones.
Ante todo debemos relajarnos, sentarnos cómodos, atender a un ritmo respiratorio que nos sea normal, y sin esfuerzo. La relajación se puede conseguir siguiendo estos pocos consejos.
Primero, apretar bien los puños, tenerlos apretados, y empezar a aflojarlos suavemente y sentir que se aflojan. Fruncir el ceño, fuertemente, y comenzar a relajarlo. Tensar los músculos de las piernas, y luego relajarlas. Tensar los músculos del pecho y luego relajarlos o aflojarlos.

Para el Dharama:
Comenzar por fijar nuestra vista en nuestras manos, que se hallan apoyadas sobre las rodillas. Mirar la mano izquierda por ejemplo.
Detenidamente, no distraernos. Observar cada uno de los dedos. Luego cerrar los ojos, y tener en nuestra mente la imagen de la mano y de los dedos que acabamos de mirar. Parece un ejercicio fácil, pero no lo es. El prestar atención de la mano, imaginar la sangre que corre por las venas, su calor, las posibilidades de su movimiento. Luego cerrar los ojos e imaginarlo.

Cuando lo logre bien, verá que no percibe nada de los ruidos de su alrededor, no percibe nada de su cuerpo sentado en su silla.
Si no se logra el máximo propuesto, no es ningún obstáculo para continuar. Porque aquí no se trata de convertirnos en faquires, sino en provocar y comenzar a educar la mente, que por poco que se haya logrado, algo es ya importante.

Cuarto paso

Hasta ahora en todos los ejercicios se relacionaba la mente con nuestro organismo. Ahora debemos hacer un ejercicio en el cual la mente atiende a algo exterior a nosotros mismos.
Si estamos sentados en nuestra habitación, elegiremos un objeto cualquiera, o lo pondremos para este ejercicio, un jarrón, una flor, un lápiz, un libro, lo que nos guste. Haremos un ejercicio de tipo visual, pero también podría ser auditivo, en este último caso elegiremos algún trozo musical. O una composición musical.

Mirar el objeto, sin realizar ningún tipo de esfuerzo. No olvidemos que debemos estar relajados y cómodamente sentados. Sin tener ningún objetivo ajeno a nuestro trabajo de ESP.
Tenemos que tener en el fondo de nuestra mente, que todo esto lo hacemos para llegar a tener una percepción extrasensorial, para una telepatía, una clarividencia o una precognición.
Miramos el objeto, su forma, su color, dejamos que el objeto penetre por nuestros ojos a nuestro interior. Si algún pensamiento viene a perturbarnos, lo alejaremos suavemente.

No llegar al cansancio con este ejercicio ni con ningún otro.
Una vez que hemos visualizado bien el objeto, el lápiz, la flor, o lo que sea, cerramos los ojos, y lo reproducimos en nuestra mente.
No es fácil. La mente no es una cámara fotográfica. Si no lo hemos logrado, abrir los ojos y volver a mirar el objetivo y volver a imaginarlo.

Tenemos el objeto en nuestra mente, ahora debemos aprender a flexibilizar nuestra imaginación. Imaginar el objeto como si estuviera a la izquierda de nuestra cabeza, luego a la derecha, luego detrás nuestro.
Esto nos va a servir para convertirnos en dueños de nuestra mente.

Vamos a recapitular un poco.
Hemos comenzado con ejercicios de respiración.
Vinculamos la mente a estos ejercicios.
Vinculamos la mente para el logro de despertar la energía pránica y sensibilizar la totalidad de nuestro organismo. Luego el Dharama, para educar a la mente a no divagar, concentrarse en un objeto, ya del propio organismo, o ya hacia algo exterior.
Hemos aprendido a concentrarnos en un solo objeto, y tenerlo presente en nuestra mente.
El próximo paso es dirigir la mente hacia otras mentes, hacia el campo mental. Esto lo veremos en la próxima lección: la lección número cinco.






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